Σάββατο 14 Φεβρουαρίου 2026

Η Τελική Κρίση και οι θεραπευτικές αναγωγές της στο τώρα.

Τῌ ΚΥΡΙΑΚῌ ΤΗΣ ΑΠΟΚΡΕΩ
Ἐκ τοῦ κατὰ Ματθαῖον
κε΄ 31 - 46

 Απομαγνητοφωνημένη ομιλία του π. Κωνσταντίνου Στρατηγόπουλουστα πλαίσια της ερμηνείας που έγινε στο κήρυγμα της Κυριακής  21 Φεβρουαρίου του 1999

Τὸ ηχητικό απόσπασμα από την ομιλία - σε mp3 εδώ 

[Τα ευαγγελικά κείμενα] είναι πάντοτε φωταγωγικά, μυσταγωγικά, και θεραπεύουν και ποτέ δεν είναι γραμμένα ούτε για να φοβίσουν, ούτε για να εξοντώσουν. Το προκείμενο κείμενο που αναγνώστηκε πιθανώς να δημιουργεί τέτοιες εντυπώσεις. Αλλά μέσα στην ορθόδοξη ερμηνευτική παράδοση, η οποία ακολουθεί αυτόν τον μυσταγωγικό και φωταγωγικό χαρακτήρα στην ερμηνεία, μπορείς να βρεις το πραγματικό βαθύ νόημα και να καταλάβεις πως η περικοπή σίγουρα σε αφορά (για το πρόσωπο που αναφέρεται). Για να μην έρθεις σε κρίση, έχει βάλει τα λόγια αυτά ο Χριστός στις ακοές μας· αλλά όλα αυτά για τη βαθιά σου θεραπεία και, όπως είπα πριν από λίγο, για μια βαθύτερη μυσταγωγία, πορευόμενος στο πρόσωπο του Χριστού μας, σε αντιδιαστολή με μια ερμηνεία που θα προσπαθούσε να συνεγείρει συνειδήσεις δια του φόβου και του τρόμου. 

Για να επιβεβαιώσουμε αυτό το οποίο τονίζουμε τώρα, δυο-τρία σημεία αυτής της περικοπής να πάρουμε και να τα δούμε κάτω από αυτό το φωταγωγικό και μυσταγωγικό χαρακτήρα, για να κατανοήσουμε πραγματικά αυτές τις θεραπευτικές προοπτικές της περικοπής. Κοιτάξτε πώς αποκαλύπτεται ο Χριστός. Έρχεται «ν δόξῃ» και μετά κάθεται, λέει, «π θρόνου δόξης ατοῦ». Αυτός είναι ο Χριστός, δεν κάνει κάτι παραπάνω από ό, τι ήταν πάντοτε, αλλά τώρα απλώς αποκαλύπτεται όπως είναι: που σημαίνει, μας αγαπάει συνέχεια και, επειδή ξέρει πως δεν αντέχουμε να αντιμετωπίσουμε την άρρητη και ατέλειωτη δόξα Του, Εκείνος - συνεχώς ταπεινούμενος - κρύβεται. Και αυτό θα το προσλάβεις αγαπητικά, δηλαδή θα το προσλάβεις υπό την έννοια τού ότι ο Κύριός σου δεν σου επιβάλλεται. Αυτό είναι θεραπεία, σε μια εποχή που οι άνθρωποι, ομιλούντες για ελευθερία, προσπαθούν να αποτινάξουν από πάνω τους πάσης φύσεως δεσμούς. Εδώ ο Χριστός προλαμβάνει την οποιαδήποτε κουβέντα περί ελευθερίας και έρχεται ο Ίδιος και θεραπεύει την ίδια ελευθερία του ανθρώπου, αυτό που ψάχνει ο άνθρωπος και αυτό που τον κάνει όντως άνθρωπο. Εκεί όμως, σε εκείνα τα έσχατα - για αυτό είναι κρίση - αποκαλύπτεται όπως είναι, τίποτε παραπάνω. Αυτό είναι το πρώτο στοιχείο το πολύ σπουδαίο.

Το επόμενο στοιχείο είναι το ότι έρχεται μετά των αγγέλων Αυτού, είναι ο εν Τριάδι Θεός, μετέχει στην Αγία Τριάδα, και έρχεται μετά των αγγέλων αυτού. Σημαίνει ότι Εκείνος είναι η όντως κοινωνία! Και αυτό δεν είναι σήμερα το ζητούμενο; Η όντως κοινωνία. Αυτό το οποίο κάθε μέρα μας απογοητεύει, μας ταλαιπωρεί. Αποκαλύπτεται [ο Χριστός] λοιπόν ως κοινωνία. Ξεπερνάει τη μοναξιά. Δηλαδή προτείνει όχι τη μοναξιά, που αυτό είναι η τραγωδία μας, αυτό είναι η απελπισία μας. Και έρχεται λοιπόν και δείχνει που [Εκείνος] είναι κοινωνία. Και γι’ αυτό ακριβώς «συναχθήσονται πάντα τ θνη». Βλέπετε, την ώρα της κρίσεως πραγματώνεται μια κοινωνία, συνάσσονται τα έθνη. Ο Χριστός τώρα εδώ πέρα μας λέει ότι εγώ σας θέλω μαζί, εγώ θέλω να είναι ο ένας πλάι στον άλλο, εγώ δεν θέλω να είστε μόνοι. Αυτή η σύναξη δεν γίνεται απλώς για να μας εξοντώσει και να μας «μπροστιάσει» δημόσια, αλλά γίνεται για να βρούμε αυτό που δεν βρήκαμε μέχρι τώρα, την όντως κοινωνία. Ένα άλλο, βλέπετε, βαθύ, θεραπευτικό στοιχείο. 

Και πίσω από αυτή την κοινωνία πια, κρίνεσαι μέσα από εκείνα τα στοιχεία: «πείνασα», «δίψησα», «ν φυλακ…» και τα λοιπά· κρίνεται κατά πόσο στη ζωή σου ήθελες η κοινωνία να γίνει κοινωνία. Κατά πόσο δηλαδή εσύ θεραπευόσουν. Όταν ανοίξεις τα μάτια σου και την καρδιά σου προς το πλάι, εσύ θεραπεύεσαι! Αν κάνεις την κοινωνία κοινωνία στο μικρό επίπεδο όπου βρίσκεσαι, εσύ θεραπεύεσαι. Είναι λοιπόν η περικοπή κριτικού φόβου ή θεραπευτικής αναγωγής; Και μάλιστα εκείνα τα ερωτήματα, τα οποία υποβάλλουν και οι δίκαιοι και οι κολασμένοι, «πότε σε είδαμε;», μας βάζουν στην ουσία τού πώς γίνεται η κοινωνία. Βλέπετε: το να βλέπεις! Τι να βλέπεις; Να βλέπεις πιο βαθιά από αυτό που βλέπεις. Να βλέπεις πέρα από αυτό που είναι μπροστά σου, πιο βαθιά. Πίσω από τον πεινασμένο, γυμνό, φυλακισμένο, στην περίπτωση το Ευαγγελίου, να βλέπεις κάτι παρακάτω. Γιατί εξωτερικά βλέπεις…, αλλά να βλέπεις κάτι παραπάνω! Τι να βλέπεις στο πρόσωπο του άλλου; την δυνατότητα της δικής σου σωτηρίας! Το να βλέπεις τον Χριστό πίσω από όλα αυτά είναι η δυνατότητα της δική σου σωτηρίας! Το να βλέπεις, πίσω από τον φτωχό, τον Χριστό είναι η δυνατότητα της δικής σου σωτηρίας! Και αν δεν μπορείς να το δεις, να βλέπεις τουλάχιστον πιο βαθιά τον άλλο, γιατί ο άλλος πια είναι η δυνατότητα της δικής σου σωτηρίας! 

Να λοιπόν η θεραπευτική, να το μυσταγωγικό! Και, την ώρα που το κάνεις, ανοίγεσαι, σπάει η μοναξιά, σπάει το σκοτάδι. Και δεν υπάρχει πια καμία έννοια κολάσεως! Και εις κρίσιν «οκ» έρχεσαι. Η κρίση πια είναι ξεπερασμένη. Είναι μια τελειωμένη κρίση.  Γι’ αυτό στο τέλος της περικοπής που ακούσαμε, βλέπετε, «πελεύσονται» λέει, «πελεύσονται»! Πάνε, δεν τους σπρώχνει κανείς με το ζόρι, «πελεύσονται». Δεν αντέχουν αυτήν την κατάσταση ζωής, δεν μπορούν να τη «δούνε». Και επιλέγουν το δρόμο της μοναξιάς και του σκοταδιού, που είναι η οριστικοποίηση της κρίσεώς τους. Απέρχονται σε μια κατάσταση που τη διάλεξαν και την έφτιαξαν. Ένα άλλο θεραπευτικό στοιχείο που φωνάζει: κοίταξε πώς λειτουργείς πάνω σου τη ζωή σου! Γιατί, είναι η κρίση η τελική εκείνο το οποίο θα φτάσει τα πράγματα σε ένα αποκορύφωμα - αλλά τι γίνεται τ-ώ-ρ-α μαζί σου; Τι είναι αυτό που ζεις τώρα; Τι είναι η απελπισία που περνάς τώρα; Τι είναι το άγχος που περνάς τώρα; Τι είναι τα προβλήματα που σε πλακώνουνε τώρα; Όλα αυτά δεν είναι απλώς πτωχο- αναζητήσεις, «γιατί η ζωή είναι δύσκολη» και «γιατί ζούμε σε ένα δύσκολο κόσμο», όχι! Αυτά αποκαλύπτουνε το ότι εγώ δεν κάνω τίποτε για τη ζωή μου και για τη ζωή του κόσμου, ότι δεν κάνω τίποτα για να πάψει ο κόσμος να είναι «κρίσιμος»! Και, αντί να ζητώ αιτίες απ’ έξω, ψάχνω να βρω μέσα μου την κόλαση που φτιάχνω. Έτσι λοιπόν το κείμενο έρχεται, με αλλεπάλληλες τομές και προτάσεις, να οδηγήσει τα πράγματα σε θεραπευτικές και, όπως είπα,  μυσταγωγικές αναγωγές. 

Έτσι αξιοποιείστε το για να βρείτε, προσέξτε, απαντήσεις στο τώρα! Γιατί, αν το κείμενο δεν είχε απαντήσεις για το τώρα, ο Χριστός δεν θα το έλεγε! Θα το άφηνε να γίνει ξαφνικά. Και ο Χριστός θέλει από τώρα να αναμετρηθούμε με αυτά τα πράγματα. Όχι απλώς να τα ενθυμούμαστε και να τα φοβόμαστε, για το τότε που δεν το ξέρουμε πότε θα ’ναι, αλλά τώρα να τα πιάσουμε στα χέρια μας και να δούμε τα πράγματα σαν να είναι τ-ώ-ρ-α η κρίση, τώρα που δεν βλέπουμε, τώρα που δεν καταλαβαίνουμε, τώρα που δεν είμαστε κοινωνία, τώρα που δεν καταλαβαίνουμε την απόρρητη δόξα της ταπεινώσεώς Του. Βάλτε λοιπόν εκείνο το έσχατο «τότε» στο τώρα και πραγματικά αυτό θα θεραπεύσει τις δικές σας δυνατότητες ζωής. Και σίγουρα θα κάνετε, μέσα από τη δική σας ζωή, να ξεπεραστεί η κρίση του κόσμου στον χώρο που βρίσκεστε και στην γύρω περιφέρεια.

 

Φιλολογική επιμέλεια κειμένου
Ελένη Κονδύλη

Περισσότερες ομιλίες του πατρός Κωνσταντίνου Στρατηγόπουλου είναι διαθέσιμες στην ιστοσελίδα :  www.floga.gr  


Κυριακή Απόκρεω

 


Κυριακή Απόκρεω
Συναξάρι Τριωδίου

 


Μετά από τις δύο παραβολές, του Τελώνου και Φαρισαίου και του Ασώτου, οι θειότατοι Πατέρες όρισαν να μνημονεύουμε την Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, μήπως τυχόν κανείς, ακούγοντας σ’ εκείνες τις παραβολές για τη φιλανθρωπία του Θεού, πέσει σε αμέλεια, λέγοντας ότι ο Θεός είναι φιλάνθρωπος και όταν σταματήσω την αμαρτία, εύκολα θα τα κάνω όλα. Γι’ αυτό όρισαν εδώ αυτή τη φοβερή ημέρα, για να φοβίσουν τους αμελείς με τον θάνατο και με την προσδοκία των βασάνων και να τους επαναφέρουν στην αρετή, ώστε να μην προσβλέπουν μόνο στη φιλανθρωπία του Θεού και ξεθαρρεύουν, αλλά να σκέφτονται και ότι ο Θεός είναι δίκαιος κριτής και αποδίδει στον καθένα κατά τα έργα του.

Και για έναν ακόμη λόγο· επειδή προηγήθηκαν οι ψυχές, έπρεπε να έρθει και ο Κριτής. Και κατά κάποιο τρόπο η παρούσα εορτή τοποθετείται τώρα σαν το τέλος όλων, γιατί και αυτή θα είναι τελευταία απ’ όλα τα ανθρώπινα. Διότι πρέπει να σκεφτούμε ότι την ερχόμενη Κυριακή θα βάλουν την αρχή του κόσμου και την έξωση του Αδάμ από τον Παράδεισο, ενώ η σημερινή είναι το τέλος όλων των δικών μας ενεργειών και πράξεων και του κόσμου αυτού.

Έβαλαν δε τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου κατά την ημέρα της Απόκρεω, υποθέτω, για να καταστείλουν την τρυφή και την πολυφαγία με τον φόβο αυτής της εορτής και για να μας οδηγήσουν στη συμπόνια προς τους πλησίον μας.

Και για άλλο λόγο, επειδή για την απόλαυση (του καρπού) εξοριστήκαμε από την Εδέμ και βρεθήκαμε κάτω από καταδίκη και κατάρα, γι’ αυτό τοποθετήθηκε εδώ η παρούσα εορτή· και διότι πρόκειται κατά την ερχόμενη Κυριακή στο πρόσωπο του Αδάμ να διωχθούμε από την Εδέμ, ώσπου να έρθει ο Χριστός και μας επαναφέρει πάλι στον Παράδεισο.

Δευτέρα Παρουσία ονομάστηκε διότι και πρώτη φορά ήρθε ο Χριστός κοντά μας σωματικά, αλλά ήσυχα και χωρίς δόξα, τώρα όμως θα έρθει με υπερφυσικά θαύματα και με περιφανή λαμπρότητα από τον ουρανό και με το σώμα, για να γνωρίσουν όλοι ότι αυτός είναι που ήρθε και πρώτα και λύτρωσε το γένος των ανθρώπων, και πάλι πρόκειται να κρίνει τους ανθρώπους, αν φύλαξαν τις εντολές που τους δόθηκαν.

Πότε, όμως, θα γίνει η Δευτέρα Παρουσία κανείς δεν γνωρίζει, διότι αυτό ο Κύριος το απέκρυψε και από τους αποστόλους. Ωστόσο φανέρωσε κάποια σημάδια που θα προηγηθούν, και τα οποία κάποιοι Άγιοι τα διευκρίνισαν περισσότερο. Λέγεται ακόμη ότι θα γίνει αφού περάσουν επτά χιλιάδες χρόνια. Πριν όμως από τη Δευτέρα Παρουσία θα έρθει ο Αντίχριστος, ο οποίος, όπως λέει ο άγιος Ιππόλυτος Ρώμης, θα γεννηθεί από γυναίκα πόρνη, φαινομενικά παρθένο, που θα είναι Εβραία, από τη φυλή του Δαν, γιού του πατριάρχη Ιακώβ. Και τάχα θα ζήσει την κατά Χριστόν ζωή και θα κάνει θαύματα, όσα έκανε ο Χριστός, και θα αναστήσει νεκρούς. Όμως όλα θα τα κάνει κατά φαντασία, και τη γέννηση και την ενσάρκωση και όλα τα υπόλοιπα, όπως λέει ο Απόστολος: «Και τότε θα φανερωθεί ο υιός της απωλείας, με κάθε δύναμη και σημεία και τέρατα ψεύτικα» (Β’ Θεσ. 2:3,9).

Ωστόσο δεν θα ενσαρκωθεί ο ίδιος ο διάβολος –λέει ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός–, αλλά ένας άνθρωπος γεννημένος από πορνεία θα δεχτεί μέσα του όλη την ενέργεια του σατανά και θα παρουσιαστεί ξαφνικά. Στη συνέχεια θα φανεί τάχα καλός και πράος, και τότε θα γίνει μεγάλη πείνα και αυτός θα βοηθήσει τάχα τον λαό, και θα χρησιμοποιεί τις άγιες Γραφές και θα νηστεύει. Και οι άνθρωποι θα τον εξαναγκάσουν να γίνει βασιλιάς, και θα δείξει μεγάλη αγάπη στους Εβραίους και θα τους αποκαταστήσει στην Ιερουσαλήμ και θα οικοδομήσει τον ναό τους.

Επτά όμως χρόνια πριν, όπως λέει ο Δανιήλ, θα έρθουν ο Ενώχ και ο Ηλίας και θα κηρύττουν στον λαό να μη δεχτούν τον Αντίχριστο. Αυτός θα τους συλλάβει και θα τους βασανίσει, και τέλος θα τους αποκεφαλίσει. Όσοι θα θέλουν να μείνουν ευσεβείς, θα φύγουν μακριά, τους οποίους βρίσκοντάς τους στα βουνά, θα τους πειράξει με δαίμονες. Τα επτά όμως αυτά χρόνια θα ελαττωθούν για χάρη των εκλεκτών. Τότε θα γίνει και πολύ μεγάλη πείνα, και τα στοιχεία της φύσης θα μεταβληθούν, ώστε παρά λίγο να αφανιστούν όλοι.

Ύστερα απ’ όλα αυτά ξαφνικά θα γίνει η Παρουσία του Κυρίου σαν αστραπή από τον ουρανό. Και θα προπορεύεται ο Τίμιος Σταυρός και ένα ποτάμι φωτιάς κοχλάζοντας θα τρέχει μπροστά του και θα καθαρίζει όλη τη γη από τα μολύσματα.

Αμέσως θα συλληφθεί ο Αντίχριστος και οι υπηρέτες του και θα παραδοθούν στην αιώνια φωτιά.

Τότε θα σαλπίσουν οι Άγγελοι και όλο το ανθρώπινο γένος από τα πέρατα της γης και από όλα τα στοιχεία (1) θα συναθροισθεί μεμιάς στην Ιερουσαλήμ, γιατί αυτή είναι η μέση του κόσμου και εκεί στήθηκαν θρόνοι για την κρίση (Ψαλ. 121:5). Όλοι θα έχουν τα δικά τους σώματα και τις ψυχές, αλλά μεταστοιχειωμένα ώστε να είναι άφθαρτα, και όλοι θα έχουν μια μορφή. Και αυτά τα στοιχεία της φύσης θα μεταβληθούν προς το καλύτερο.

Τότε με ένα λόγο ο Κύριος θα χωρίσει τους δίκαιους από τους αμαρτωλούς, και όσοι έπραξαν τα αγαθά θα λάβουν την αιώνια ζωή, ενώ οι αμαρτωλοί την αιώνια τιμωρία, και αυτά ουδέποτε θα παύσουν.

Πρέπει μάλιστα να γνωρίζουμε ότι τότε ο Χριστός δεν θα ζητήσει νηστείες, σωματικές κακοπάθειες και θαύματα –που κι αυτά βέβαια είναι καλά–, αλλά τα πολύ ανώτερα από αυτά, που είναι η ελεημοσύνη και η συμπόνια. Διότι στους δίκαιους και στους αμαρτωλούς θα πει έξι πράγματα: «Πείνασα και μου δώσατε να φάω, δίψασα και μου δώσατε να πιω, ξένος ήμουν και με φιλοξενήσατε, γυμνός και με ντύσατε, ασθενής και με επισκεφτήκατε, στην φυλακή ήμουν και ήρθατε κοντά μου. Εφόσον αυτά τα κάνατε σε έναν από αυτούς τους ελάχιστους, σε μένα τα κάνατε» (Ματθ. 25:35-36,40). Και αυτά καθένας μπορεί να τα κάνει ανάλογα με τη δύναμή του.

Τότε, λοιπόν, κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι Κύριος είναι ο Ιησούς Χριστός για τη δόξα του Θεού Πατρός (Φιλιπ. 2:11).

Τα βάσανα τώρα που αναφέρει το ιερό Ευαγγέλιο είναι αυτά: «Εκεί θα είναι το κλάμα και το τρίξιμο των δοντιών» (Ματθ. 8:12), «το σκουλήκι τους δεν θα σταματήσει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει» (Μαρκ. 9:44) και «ρίξτε τον στο εξώτερο σκοτάδι» (Ματθ. 25:30).

Όλα αυτά η Εκκλησία του Θεού τα δέχεται πέρα για πέρα, και θεωρεί ότι απόλαυση και βασιλεία των ουρανών είναι το να βρίσκεται κανείς μαζί με τον Θεό και τους Αγίους και να βλέπει αδιάκοπα το θεϊκό φως και να ανεβαίνει παντοτινά, ενώ βάσανα και σκοτάδι και τα όμοια, θεωρεί την απομάκρυνση από τον Θεό και το κάψιμο των ψυχών από τις τύψεις της συνειδήσεως, διότι από την αμέλεια και την πρόσκαιρη ευχαρίστηση στερήθηκαν το θεϊκό φως.

Με την άπειρη φιλανθρωπία σου, Χριστέ ο Θεός, αξίωσέ μας να ακούσουμε την ποθητή φωνή σου και συναρίθμησέ μας με τα πρόβατα στα δεξιά σου και ελέησέ μας. Αμήν.


(1) Εννοεί τους νεκρούς από τα τέσσερα στοιχεία: γη, αέρα, νερό, φωτιά, από τα οποία πίστευαν οι αρχαίοι ότι αποτελείται ο φυσικός κόσμος.

Διασκευή για την Κ.Ο. του κειμένου του Τριωδίου με τη βοήθεια και της μετάφρασης του αγίου Αθανασίου του Παρίου που περιέχεται στο βιβλίο Νέον Λειμωνάριον, Βενετία 1819, σελ. 275














 

Θρηνῶ καὶ ὀδύρομαι...

 

Ἦχος πλ. δ´. 
Θρηνῶ καὶ ὀδύρομαι, ὅταν ἐννοήσω τὸν θάνατον, καὶ ἴδω ἐν τοῖς τάφοις κειμένην τὴν κατ᾿ εἰκόνα Θεοῦ, πλασθεῖσαν ἡμῖν ὡραιότητα, ἄμορφον, ἄδοξον, μὴ ἔχουσαν εἶδος. Ὢ τοῦ θαύματος! Τί τὸ περὶ ἡμᾶς τοῦτο γέγονε μυστήριον; Πῶς παρεδόθημεν τῇ φθορᾷ, καὶ συνεζεύχθημεν τῷ θανάτῳ; Ὄντως Θεοῦ προστάξει, ὡς γέγραπται, τοῦ παρέχοντος τοῖς μεταστᾶσι τὴν ἀνάπαυσιν.

Ἦχος πλ. δ´.
Θρηνῶ καὶ κλαίω ὅταν ἐννοήσω τὸν θάνατο καὶ δῶ στοὺς τάφους τὴν δική μας ὡραιότητα ποὺ πλάστηκε κατ᾿ εἰκόνα Θεοῦ, χωρὶς μορφή, χωρὶς δόξα, χωρὶς εἶδος. Πόσο μεγάλο θαῦμα. Διότι ἔγινε γιὰ ἐμᾶς αὐτὸ τὸ μυστήριο; Πῶς παραδοθήκαμε στὴν φθορὰ καὶ συζευχθήκαμε μὲ τὸν θάνατο. Ἀλήθεια αὐτὸ ἔγινε μὲ πρόσταγμα Θεοῦ, ὅπως λέγει ἡ Γραφή, ὁ ὁποῖος παρέχει στοὺς μεταστάντας τὴν ἀνάπαυση.

Παρασκευή 13 Φεβρουαρίου 2026

Τῷ Σαββάτῳ τῆς Ἀπόκρεω (Ψυχοσάββατον).

Τῷ Σαββάτῳ τῆς Ἀπόκρεω (Ψυχοσάββατον). 
Μνήμην ἐπιτελοῦμεν πάντων τῶν ἀπ᾿ αἰῶνος κεκοιμημένων εὐσεβῶν πατέρων καὶ ἀδελφῶν ἡμῶν.

Ἀπολυτίκιον Νεκρώσιμον. 
Ἦχος πλ. δ´.
βάθει σοφίας φιλανθρώπως πάντα οἰκονομῶν, καὶ τὸ συμφέρον πᾶσιν ἀπονέμων μόνε Δημιουργέ, ἀνάπαυσον Κύριε τὰς ψυχὰς τῶν δούλων σου· ἐν σοὶ γὰρ τὴν ἐλπίδα ἀνέθεντο, τῷ ποιητῇ καὶ πλάστῃ καὶ Θεῷ ἡμῶν.

Θεοτοκίον. 
Ἦχος ὁ αὐτός.
Σὲ καὶ τεῖχος, καὶ λιμένα ἔχομεν, καὶ πρέσβιν εὐπρόσδεκτον, πρὸς ὃν ἔτεκες Θεόν, Θεοτόκε ἀνύμφευτε, τῶν πιστῶν ἡ σωτηρία.

Κοντάκιον. 
Ἦχος πλ. δ´.
Μετὰ τῶν Ἁγίων ἀνάπαυσον Χριστέ, τὰς ψυχὰς τῶν δούλων σου, ἔνθα οὐκ ἔστι πόνος, οὐ λύπη, οὐ στεναγμός, ἀλλὰ ζωὴ ἀτελεύτητος.

Μεγαλυνάριον.
Ταῖς τῶν Ἀποστόλων σου προσευχαῖς, Προφητῶν Μαρτύρων, καὶ ἁγίων Ἱεραρχῶν, καὶ πάντων τῶν Ὁσίων, ψυχὰς ἃς προσελάβου, ἀνάπαυσον Οἰκτίρμον, ὡς ὑπεράγαθος.


Κυριακή της Αποκρέω αναγινώσκομεν μετά την Στιχολογία τον Περί Φιλοπτωχίας λόγο του Γρηγορίου του Θεολόγου

Κυριακή της Αποκρέω 

αναγινώσκομεν  
μετά την Στιχολογία  τον Περί Φιλοπτωχίας λόγο
του Γρηγορίου του Θεολόγου

Το Τυπικό του Αγίου Σάββα ορίζει ως πατερικό ανάγνωσμα του Όρθρου όχι κάποια ομιλία για την Τελική Κρίση, αλλά το Λόγο του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ΠΕΡΙ ΦΙΛΟΠΤΩΧΙΑΣ - εδώ

Ο όσιος Συμεών Νεμάνια ο Μυροβλύτης

Ο όσιος Συμεών Νεμάνια ο Μυροβλύτης 
13 Φεβρουαρίου 
 
Ο όσιος Στέφανος Νεμάνια γεννήθηκε το 1114 στην Ζέτα, το σημερινό Μαυροβούνιο, που βρισκόταν τότε υπό τον ζυγό των Λατίνων. Μόλις οι γονείς του μπόρεσαν να επιστρέψουν στην Σερβία φρόντισαν να λάβει το Βάπτισμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας και τον ανέθρεψαν με την αγάπη προς την αληθινή πίστη και τις άγιες αρετές. 
Ο πατέρας του από νωρίς του εμπιστεύθηκε την κυβέρνηση μιας επαρχίας και χάρις στις μεγάλες διοικητικές ικανότητές του και στην αγάπη που του είχε ο λαός του, έγινε εν συνεχεία μέγας Ζουπάνος όλης της Σερβίας (1166), την οποία πέτυχε να ενώσει σε ένα και μόνο βασίλειο. Έγινε έτσι ιδρυτής της δυναστείας των Νεμάνια που θα κυβερνούσε τον σερβικό λαό επί διακόσια χρόνια (1172-1371) και θα έδινε στην Εκκλησία μεγάλο αριθμό αγίων. (*) 
Κατά την βασιλεία του χρειάστηκε να αντιμετωπίσει τους αντίπαλους αδελφούς του και υπέστη φυλάκιση χάριν της Ορθοδοξίας. Εξ αιτίας της ακλόνητης πίστης του και της ορατής αρωγής του μεγαλομάρτυρος Γεωργίου μπόρεσε να επιβληθεί στους εχθρούς του. 
Συγκάλεσε τότε σύνοδο για να μπορέσει η χώρα του να απαλλαγεί από την αίρεση των βογομίλων. Με την βοήθεια της συζύγου του Άννας, έκτισε πλήθος ναών και μοναστηριών και έκανε πλούσιες δωρεές στα μεγάλα ιερά κέντρα της χριστιανοσύνης. 
Όταν εδραίωσε την ανεξαρτησία του κράτους του έναντι του Βυζαντίου και εξασφάλισε την καλή οργάνωση της Εκκλησίας, ακολούθησε το παράδειγμα του γιου του Ράστκο-Σάββα και ενεδύθη το μοναχικό Σχήμα στην Μονή Στουντένιτσα (1196) με το όνομα Συμεών, ενώ η σύζυγός του αποσύρθηκε σε γυναικείο μοναστήρι, παίρνοντας το όνομα Αναστασία. 
Δύο μόλις χρόνια αργότερα (Νοέμβριος 1197) πήγε να συναντήσει τον γιο του στο Άγιον Όρος, στην Μονή Βατοπαιδίου, και έγινε ο ταπεινός μαθητής του, μιμούμενος, όσο του επέτρεπε η ηλικία του, τον ζήλο του Σάββα για την προσευχή. 
Συνέβαλαν και οι δύο στον εξωραϊσμό της μονής· εν συνεχεία δε, αφού απέκτησαν το ερειπωμένο μονύδριο του Χιλανδαρίου, με χρυσόβουλο του Αλεξίου Γ’, ίδρυσαν εκεί το περικαλλές και μέγα τούτο μοναστήρι που έμελλε να καταστεί λίκνο του σερβικού πολιτισμού (1198). 
Οκτώ μήνες μόλις μετά την εγκατάστασή τους εκεί, ο Συμεών ασθένησε. Κάλεσε τον γιο του Σάββα, τον αποχαιρέτησε συγκινητικά και του ζήτησε να τον ντύσει στα νεκρικά του ενδύματα και να τον ξαπλώσει πάνω σε στάχτες, στο έδαφος, ακουμπώντας το κεφάλι του σε μια πέτρα. 
Κάλεσε έπειτα όλους τους μοναχούς, ζήτησε από αυτούς συγγνώμη και με τα μάτια στυλωμένα στην εικόνα της Θεοτόκου παρέδωσε την ψυχή του στον Θεό, στις 13 Φεβρουαρίου 1199, με τα λόγια: «Πάσα πνοή αινεσάτω τον Κύριον!» (Ψαλμ. 150). 
Λίγο αργότερα το σώμα του άρχισε να αναδίδει θαυματουργό μύρο που επιτελούσε πολλά θαύματα. Τα λείψανά του μεταφέρθηκαν στην Σερβία από τον άγιο Σάββα και συνέβαλαν στην συμφιλίωση των δύο άλλων αδελφών του: του Στεφάνου και του Βουκάν. 
Όταν ο πρίγκιπας Στέφανος θέλησε να απαρνηθεί την Ορθοδοξία για πολιτικούς λόγους (1216), το θαυματουργό μύρο έπαψε να τρέχει· όταν όμως διαβάστηκε μπροστά στον τάφο του μια επιστολή που έγραψε ο Σάββας προς στον κεκοιμημένο πατέρα του, ο άγιος φανέρωσε πάλι την εύνοια και προστασία του για τον λαό. 
Από τον κενό τάφο του αγίου Συμεών στην Μονή Χιλανδαρίου φύτρωσε θαυματουργικά ένα κλήμα και η σταφίδα που γίνεται από τις ρώγες του μοιράζεται μέχρι σήμερα σε όλο τον κόσμο για την ευλογία των άτεκνων ζευγαριών.
[1] Εκτός από τον άγιο Στέφανο-Συμεών, την σύζυγό του και τον γιο του Σάββα, ο άλλος γιος και διάδοχός του στον θρόνο, Στέφανος Β’ ο Πρωτοστεφής, εκάρη επίσης μοναχός και τιμάται ως άγιος [24 Σεπτ.], ενώ και ο γιος αυτού, Στέφανος Γ’, εκάρη επίσης μοναχός. 
«Νέος Συναξαριστής
της Ορθοδόξου Εκκλησίας»·
Τόμ. 6ος (Φεβρουάριος),
Εκδόσεις «Ίνδικτος».

 


Δημοφιλείς αναρτήσεις